玩珠吟

注释

识得：认识到。
衣中宝：比喻内在的珍贵品质。
无明：无知、迷惑。
醉自惺：从迷惑中清醒过来。
百骸：身体的各个部分。
俱溃散：都会消散。
一物：指心灵或真我。
镇长灵：永远保持灵动。
知境：认知的境界。
浑非体：并非实体存在。
寻珠：寻找真理或佛性。
不定形：没有固定形态。
悟即三身佛：领悟了即能成为佛的法身、报身、化身。
迷疑万卷经：迷茫时会对众多佛经产生疑惑。
在心心岂测：存在于心却非心智所能揣测。
居耳耳难听：即使近在耳边也难以真正聆听。
罔像：无形无相。
先天地：在天地形成之前。
渊玄：深邃、神秘。
本刚：本质刚强。
非锻鍊：非外力锻造而成。
元净：原本清净。
莫澄停：无需刻意澄清静止。
盘泊：停留、持续。
逾朝日：超过早晨的日光。
玲珑：精巧、清澈。
瑞光：吉祥的光芒。
真澄：真正的澄清。
浊还清：使浑浊变得清澈。
鉴照：如镜子般照耀。
崆峒：寂静、空旷之地。
劳笼：在辛苦中。
剉凡：粉碎平凡、世俗。
功不灭：功绩不朽。
超圣：超越圣者。
果非盈：成果并非满盈。
龙女：佛教故事中的人物，象征虔诚与智慧。
蛇王：可能指另一种象征，表达自然流露之意。
护鹅人：比喻保护生灵的善行。
黄雀：比喻小的恩惠或正义行为。
解语：理解语言。
非关舌：不依赖于舌头。
能言：能够表达。
不是声：并非声音本身。
绝边：无边无际。
弥瀚漫：广阔无垠。
三际：过去、现在、未来。
演教：传播教义。
非为教：不是为了形式上的教条。
闻名：听到名声。
不认名：不执着于名称。
二边：相对的两边、极端。
不立：不成立。
中道：平衡之道。
见月休看指：看到月亮就不用再看指向月亮的手指。
归家罢问程：回到家就不必再问路途。
识心：认识自己的心性。
岂测佛：怎能测度佛的境界。
何佛更堪成：还有什么佛需要去成就呢。

翻译

认识到衣服中的珍宝，无明之醉自然清醒。
身体的每一部分或许会消散，但有一物永远灵动不息。
知晓境界并非实体，寻找明珠却没有固定形态。
领悟了即是佛的三身，迷茫时疑惑于万卷佛经。
存于心却非心可测度，入于耳也难以聆听。
无形无相先于天地，深邃源自幽远不明。
本质刚强非锻炼所致，原本清净无需澄清。
超越朝日持久停留，如晨星般晶莹剔透。
祥光流转永不熄灭，真我澄清混浊转清。
如镜照耀崆峒之静，劳苦中照亮法界。
粉碎凡尘功业不朽，超越圣果非满盈。
龙女虔诚心中奉献，蛇王开口自然吐露。
保护鹅人重获生命，黄雀之义显得轻微。
理解言语非依赖舌头，能言说非声音所成。
边际广阔无垠，三世如同虚空平等。
宣讲教义非为教条，闻名并不执着于名。
两边都不成立，中道无需践行。
看见月亮就别再看手指，回家不必再问路途。
认识心性岂能测度佛，何来更可成就之佛？

鉴赏

此诗语言精巧，意境深远，是一首禅宗诗歌，它通过对珠玉的比喻来表达禅定的修证过程和心灵的顿悟。开篇即以“识得衣中宝，无明醉自惺”揭示了对内在智慧的发现，"无明"指的是本无妄念的心地，而非常人所理解的迷茫状态。

接着，“百骸俱溃散，一物镇长灵”表现出一切纷扰杂念都已消散，只留下一颗心如同镇住了永恒的精神。"知境浑非体，寻珠不定形"则暗示了对真理的探索不是外在寻找，而是内在的自我认知。

中间部分，“悟即三身佛，迷疑万卷经”指出达到觉悟之时，即成就为三身佛，而未悟之前，无论读多少经典也是迷惑。"在心心岂测，居耳耳难听"则强调了禅定的智慧非口传心授，不可言说。

下片以“罔像先天地，渊玄出杳冥”描绘了一种超然物外的境界。"本刚非锻鍊，元净莫澄停"则表明了禅定的本质是坚定不移，不需修饰和清洗。

随后，“盘泊逾朝日，玲珑映晓星”用盘中的珠光映照晨星来比喻禅定的光辉。"瑞光流不灭，真澄浊还清"则强调了这种智慧之光永不消逝，即使在尘世纷扰中也能保持清明。

接着，“鉴照崆峒寂，劳笼法界明”表达了通过禅定可以洞察一切，明白佛法的真谛。"剉凡功不灭，超圣果非盈"则意味着修行并非为了积累世间功德，而是为了超越世俗和圣者的境界。

后面的“龙女心亲献，蛇王口自倾”可能是借用了佛教中龙女和蛇王的故事来表达对智慧的自然呈现。"护鹅人却活，黄雀义犹轻"则通过比喻强调了保护纯净心灵的重要性。

接下来的“解语非关舌，能言不是声”和“绝边弥瀚漫，三际等空平”进一步阐述了禅定的智慧超越语言和空间的限制，是一种无边无际的平等心。

最后，“演教非为教，闻名不认名”表达了真理不在于口头的传授，而是在于内心的体悟。"二边俱不立，中道不须行"则指出了真正的智慧不在于任何极端，而是中庸之道，不需刻意追求。

结尾部分，“见月休看指，归家罢问程”通过比喻告诉我们当达到真理时，就无需再依赖外在的指导。"识心岂测佛，何佛更堪成"则意味着真正认识到自己的本心，即是佛，无需再追求其他。

总体来说，这首诗以珠玉为象征，通过对比和反复强调了禅定的核心理念：一切智慧来自内在的自我认知，不依赖于外部教导或实践。语言精炼，意境深邃，是一首高水平的禅诗。