愚人随业缘，住于不觉地
出处：《示旋庵》
明 · 释函是
众生久流转，迷于自心量。
失所精了性，无觉觉所觉。
分别见有我，我立生有人。
众生及寿命，一时同具足。
展转生死中，缚脱总迷闷。
愚人随业缘，住于不觉地。
智者觉不觉，舍生而取灭。
空华阳燄里，颠倒徒掜目。
晴空迥无有，观者莫劳累。
汝与诸佛同，一切贪嗔痴。
即是戒定慧，直下无有二。
亦无无二想，居然登祖位。
慎勿下劣心，流转不知止。
一念自觉非，善哉旋庵子。
失所精了性，无觉觉所觉。
分别见有我，我立生有人。
众生及寿命，一时同具足。
展转生死中，缚脱总迷闷。
愚人随业缘，住于不觉地。
智者觉不觉，舍生而取灭。
空华阳燄里，颠倒徒掜目。
晴空迥无有，观者莫劳累。
汝与诸佛同，一切贪嗔痴。
即是戒定慧，直下无有二。
亦无无二想，居然登祖位。
慎勿下劣心，流转不知止。
一念自觉非，善哉旋庵子。
鉴赏
这首诗以深邃的哲理和生动的比喻，探讨了人生的流转、觉悟与解脱的主题。诗人从众生的迷惑出发，指出人们因迷失自我本性，陷入分别心的束缚，从而产生了“我”与“人”的对立，以及对生命的执着。这种执着导致了生死轮回的无尽循环，使得人们在迷惑中挣扎。
接着，诗人将智者与愚人的区别置于对比之中，智者能够觉醒，超越不觉的状态，放下生命，追求解脱。而愚人则被业力牵引，沉溺于无知的世界。通过比喻空华（虚幻之物）和阳焰（虚幻之火），诗人描绘了世间现象的虚妄本质，提醒人们不应被这些虚幻所迷惑。
进一步，诗人指出，真正的觉悟者在空寂的宇宙中，能够洞察一切贪嗔痴的本质，认识到它们与戒定慧（佛教修行的三学）并无二致。这表明觉悟者已经超越了对立与二元性的思考，达到了与佛性同在的境界。诗人鼓励读者不要陷入下劣的心境，而应警惕自己的迷惑，一旦觉悟，便是善行。
整体而言，这首诗深刻地揭示了佛教关于人生、觉悟与解脱的教义，通过寓言式的语言，引导读者反思自我，寻求内心的平静与智慧。